El camino hacia la luz o verdad
Por Victoria Moroy
Es aproximadamente en el siglo V a.C. cuando en la Antigua Grecia nace, aún con los resabios de su propia mitología, la filosofía propiamente dicha. El mundo griego comienza a cambiar su cosmovisión con el florecimiento de la <<polis>>, que marcará el advenimiento del dominio de la palabra (logos) por sobre los rituales místicos. No es más la voluntad de un dios supremo aquello que define el destino de los hombres, sino que son los mismos hombres quienes se juzgan a través de un marco jurídico que es un “bien común” (1). Es así, como en estas condiciones, el logos es un factor determinante en la época, que permitirá el pleno desarrollo de la labor filosófica.
El objetivo de este ensayo es el de exponer la construcción de la metafísica a través de la economía del cuerpo. Para su tesis expositiva se hará referencia a la filosofía platónica.
Platón distinguió claramente a través de la teoría del paralelismo de la línea (2) que todo ser es; lo único que podrá definirlo se encuentra en sí mismo. Por lo tanto, aquel ente que no cambia tiene la cualidad de inmortalidad y al mismo tiempo es esta misma la que da sentido a los objetos y conceptos del mundo inmanente.
“(...) También afirmamos que hay algo Bello en sí y Bueno en sí, y análogamente, respecto de todas aquellas cosas que postulábamos como múltiples; a la inversa, a su vez postulamos cada multiplicidad como siendo una unidad, de acuerdo con una idea única y lo denominamos ‘lo que es’. (...)” (3)
Así, en este marco trascendente se explica la igualdad absoluta, a lo que Platón llama “IDEA” y se encuentra en el orden supremo, al que debe aspirar el alma para obtener la verdadera “inteligencia”.
Por otro lado, Platón plantea la teoría de la reminiscencia (4), en donde explica que el alma, antes de nacer, ya estuvo en este plano trascendente.
“(...) Entonces, mucho antes de que nosotros comenzáramos a ver, oír y a experimentar las demás percepciones, fue preciso que hubiéramos adquirido ya de algún modo el conocimiento de la igualdad absoluta, si es que a su arreglo íbamos a referir las igualdades que nos aparecen en las percepciones que tenemos de las cosas; y al pensar, al referirlas, que todas ellas aspiran a ser de la misma naturaleza que aquélla y, sin embargo, resultan muy inferiores. (...)” (5)
Tomando en cuenta la última cita, la manera en la que conoce el hombre es muy inferior comparado con el conocimiento en sí. ¿Cómo podremos recuperar aquello que nuestra alma ha perdido al pasar a formar parte con nuestro cuerpo? “(...) Si la verdad de las cosas existe desed siempre en nuestras almas, es preciso que nuestra alma sea inmortal. (...)” (6)
Por lo tanto, preciso es aclarar que el cuerpo es mortal y el alma inmortal, de manera que sólo podremos gozar del pleno conocimiento de lo en sí cuando seamos solamente almas. Pero eso no significa la extirpación del cuerpo, significa que debemos utilizarlo como herramienta para llegar al conocimiento de la verdad.
Así, se puede ver como Platón juega con el significado de la palabra “soma” (cuerpo) por su cercanía sonora a la palabra “sema” (prisión), creando así un juego de palabras como aproximación. Los hombres se ven guiados a creer que es el cuerpo lo que expone lo verdadero, pues es lo más inmediato, visible y tangible. Sin embargo, son los sentidos los que más engañan y por eso mismo uno debe aprender a dominarlos. Pues es el alma aquello que no cambia y se mantiene siempre igual, de la misma manera que lo son las ideas. Es por eso que el hombre debe llevar a cabo un proceso ascético sobre su cuerpo:
“(...) Así creería como calculara el alma de un filósofo, y no creería que, si la filosofía le concierne desatarla, a ella, en cambio, mientras aquélla la desata, le corresponde ceder ante los placeres y penas para atarse de nuevo y realizar un trabajo perpetuo; (...) propone aquietar las pasiones, sigue el razonamiento y, sin apartarse en ningún momento de él, contemplando lo verdadero y lo divino, y lo que no es objeto de opinión, y enriquecida por ello, cree que así debe vivir mientras viva y que, una vez que su vida acabe, llegará a lo que es afín a sí misma (...) liberándose de los males que padecen los humanos (...)” (7)
Asimismo, se puede ver esta misma concepción en la alegoría de la caverna, donde Platón plantea que sólo aquellos que han salido de la cueva, de la oscuridad y han pasado por la luz logran ver nítidamente. Pues sólo quienes dejan su letargo llegan a conocer la verdad (ALETHEIA).
Finalmente, se podría decir que sólo aquellos que sepan administrar su OIKOS (casa), es decir, su cuerpo, serán capaces de llegar a ver la verdad del mundo. Pero este proceso sólo es posible a través de la represión de las pasiones, de “poner lo lejano cercano y lo cercano lejano” como le diría la diosa a Parménides en su proemio. Sólo aquellos quienes logren una completa EPOJÉ (duda) lograran salir de la ignorancia del hombre de la caverna.
En conclusión, no hay duda de que sólo las almas puras llevadas a través del camino ordenado y metodológico llegan al mundo “en sí”. La filosofía, la búsqueda de la verdad, es sin embargo tan sólo eso: la tendencia a obtener la verdad, pues el hombre jamás podrá obtenerla en su vida mortal. A fin de cuentas, los hombres sólo podemos tender a esa completitud, a esa luz reveladora; he allí la dialéctica de la filosofía: el iluminismo.
(1) Cfr. VERNANT, Jean-Pierre, Los orígenes del pensamiento griego, Capitulo IV, Ed. Paidós Studio
(2) Platón, República, Libro VI, Ed. Gredos, Madrid 1992
(3) Ibídem
(4) Platón, Felón, 72b-77a, Ed. Gradfico, Bs. As., 2006
(5) Ibídem, Pág. 42
(6) Platón, Menón o de la virtud, 86b-87b
(7) Platón, Felón, 77a-84c, Págs. 61-62, Ed. Gradfico, Bs. As., 2006
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Por Victoria Moroy
El objetivo de este ensayo es el de exponer la construcción de la metafísica a través de la economía del cuerpo. Para su tesis expositiva se hará referencia a la filosofía platónica.
Platón distinguió claramente a través de la teoría del paralelismo de la línea (2) que todo ser es; lo único que podrá definirlo se encuentra en sí mismo. Por lo tanto, aquel ente que no cambia tiene la cualidad de inmortalidad y al mismo tiempo es esta misma la que da sentido a los objetos y conceptos del mundo inmanente.
“(...) También afirmamos que hay algo Bello en sí y Bueno en sí, y análogamente, respecto de todas aquellas cosas que postulábamos como múltiples; a la inversa, a su vez postulamos cada multiplicidad como siendo una unidad, de acuerdo con una idea única y lo denominamos ‘lo que es’. (...)” (3)
Así, en este marco trascendente se explica la igualdad absoluta, a lo que Platón llama “IDEA” y se encuentra en el orden supremo, al que debe aspirar el alma para obtener la verdadera “inteligencia”.
Por otro lado, Platón plantea la teoría de la reminiscencia (4), en donde explica que el alma, antes de nacer, ya estuvo en este plano trascendente.
“(...) Entonces, mucho antes de que nosotros comenzáramos a ver, oír y a experimentar las demás percepciones, fue preciso que hubiéramos adquirido ya de algún modo el conocimiento de la igualdad absoluta, si es que a su arreglo íbamos a referir las igualdades que nos aparecen en las percepciones que tenemos de las cosas; y al pensar, al referirlas, que todas ellas aspiran a ser de la misma naturaleza que aquélla y, sin embargo, resultan muy inferiores. (...)” (5)
Tomando en cuenta la última cita, la manera en la que conoce el hombre es muy inferior comparado con el conocimiento en sí. ¿Cómo podremos recuperar aquello que nuestra alma ha perdido al pasar a formar parte con nuestro cuerpo? “(...) Si la verdad de las cosas existe desed siempre en nuestras almas, es preciso que nuestra alma sea inmortal. (...)” (6)
Por lo tanto, preciso es aclarar que el cuerpo es mortal y el alma inmortal, de manera que sólo podremos gozar del pleno conocimiento de lo en sí cuando seamos solamente almas. Pero eso no significa la extirpación del cuerpo, significa que debemos utilizarlo como herramienta para llegar al conocimiento de la verdad.
Así, se puede ver como Platón juega con el significado de la palabra “soma” (cuerpo) por su cercanía sonora a la palabra “sema” (prisión), creando así un juego de palabras como aproximación. Los hombres se ven guiados a creer que es el cuerpo lo que expone lo verdadero, pues es lo más inmediato, visible y tangible. Sin embargo, son los sentidos los que más engañan y por eso mismo uno debe aprender a dominarlos. Pues es el alma aquello que no cambia y se mantiene siempre igual, de la misma manera que lo son las ideas. Es por eso que el hombre debe llevar a cabo un proceso ascético sobre su cuerpo:
“(...) Así creería como calculara el alma de un filósofo, y no creería que, si la filosofía le concierne desatarla, a ella, en cambio, mientras aquélla la desata, le corresponde ceder ante los placeres y penas para atarse de nuevo y realizar un trabajo perpetuo; (...) propone aquietar las pasiones, sigue el razonamiento y, sin apartarse en ningún momento de él, contemplando lo verdadero y lo divino, y lo que no es objeto de opinión, y enriquecida por ello, cree que así debe vivir mientras viva y que, una vez que su vida acabe, llegará a lo que es afín a sí misma (...) liberándose de los males que padecen los humanos (...)” (7)
Asimismo, se puede ver esta misma concepción en la alegoría de la caverna, donde Platón plantea que sólo aquellos que han salido de la cueva, de la oscuridad y han pasado por la luz logran ver nítidamente. Pues sólo quienes dejan su letargo llegan a conocer la verdad (ALETHEIA).
Finalmente, se podría decir que sólo aquellos que sepan administrar su OIKOS (casa), es decir, su cuerpo, serán capaces de llegar a ver la verdad del mundo. Pero este proceso sólo es posible a través de la represión de las pasiones, de “poner lo lejano cercano y lo cercano lejano” como le diría la diosa a Parménides en su proemio. Sólo aquellos quienes logren una completa EPOJÉ (duda) lograran salir de la ignorancia del hombre de la caverna.
En conclusión, no hay duda de que sólo las almas puras llevadas a través del camino ordenado y metodológico llegan al mundo “en sí”. La filosofía, la búsqueda de la verdad, es sin embargo tan sólo eso: la tendencia a obtener la verdad, pues el hombre jamás podrá obtenerla en su vida mortal. A fin de cuentas, los hombres sólo podemos tender a esa completitud, a esa luz reveladora; he allí la dialéctica de la filosofía: el iluminismo.
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*Iluminismo, en alemán(1) Cfr. VERNANT, Jean-Pierre, Los orígenes del pensamiento griego, Capitulo IV, Ed. Paidós Studio
(2) Platón, República, Libro VI, Ed. Gredos, Madrid 1992
(3) Ibídem
(4) Platón, Felón, 72b-77a, Ed. Gradfico, Bs. As., 2006
(5) Ibídem, Pág. 42
(6) Platón, Menón o de la virtud, 86b-87b
(7) Platón, Felón, 77a-84c, Págs. 61-62, Ed. Gradfico, Bs. As., 2006
